道家思想的主要内容是什么

1、他指出道家兼有其他五之长，同时避免了它们的短处。用来国修身，有事半功倍的效果。汉代淮王因谋反而自杀，谋反者使用的理论器是黄老之学，黄老之学的无为而治到了严重挑战，使道家思想逐渐走向落。汉武帝独尊儒术后，从此不再成中国主流思想。

2、司马迁的父亲司马谈曾写过名为《论六家要旨》一文，把秦学派概括为道德、儒、墨、名、法阴阳六家，并阐述了六家要旨和得失汉初道家思想普遍流行，加之司马谈是道家思想信徒弟，所以他给予了道最高的评价。

3、老子论“道”，首先是世界本原。在老子以前，人们对生成万物的根源只推论到天，至于天还有没有根源，没有触及到。到了老子，才开始推求天的根源，并提出“道”。他认为，天地万物都由道而生。他说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。大曰逝，逝曰远，远曰反。”(二十五章。所引《老子》，只注章名)关于道生万物的过程，他说：“道生一生二生三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”(四十二章)对于老子的“道”，历来解说不一。有的认为是宇宙处在原始状态中的混沌末分的统一体，理由是老子说了“有物混成，先天地生。”有的则认为是超时空的精神性的虚无本体，因为老子说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”(二十一章)又说：“无状之状，无象之象，是谓恍惚。迎之，不见其首；随之，不见其后。”(十四章)事实上，这是老子哲学本身具有的矛盾，也是道家学派在尔后的发展中产生分化的内在原因。归结起来，老子所说的道有三方面的涵义：①道是先于天地的混成之物；②道是存在于万物之中的普遍法则；③道无形无象。

4、阮籍、嵇康在政治上与司马氏集力处于政敌地位。为了揭露其虚伪的名教外衣，他们强调名教不合自然，主张“越名教而任自然”(《释私论》)。他们的“自然无为”以元气一元论为基础，脱离了玄学本体论“有与无”的轨道。他们公开蔑弃儒家的“礼法名教”，痛斥“六经为芜秽”，“仁义为臭腐”(《难自然好学论》)，更加违背了玄学思潮的主旨。因而，他们的哲学批判在思想实质上表现出玄学异端倾向。但是，他们的“任自然”的片面观点被引向极端。西晋开国后的门阀士族贵族子弟坐享特权，清谈放荡，“任达”、纵欲之风恶性膨胀，乃至危及门阀士族集团统治本身的稳定。于是有了裴頠、郭象的纠偏之论。裴頠特著《崇有》《贵无》二论，提出“以无为辞，而旨在全有”，强调自然不离名教，贵无和崇有、自然和名教在理论上应当更好地统一起来。在裴頠崇有论的基础上，郭象以他的《庄子注》完成了这一任务，论证了名教和自然在理论上的一致性。他综合贵无与崇有的主张，认为名教即是自然，一切“尊卑上下之序”本来就合乎“天理自然”，从而统一了名教和自然的矛盾，把玄学理论推向了顶峰，为西晋门阀士族垄断政权暂趋稳定所形成的统治秩序，提供了理论支柱。魏晋玄学关于有与无、自然与名教的演变过程，曲折地反映了门阀士族集团由夺取统治权力到巩固统治权力的现实政治要求在理论上的发展。由贵无论的“名教本于自然”，到崇有论的“自然不离名教”，再到郭象的独化论综合二者，论证了“名教即是自然”，终于找到了服务于门阀士族特权统治的玄学理论重心。

5、在《德充符》中，庄子还举孔子为例，赞扬他的品德：“鲁有兀(月)者王骀(台)，从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也。从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议；虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？”仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳。丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国！丘将引天下而与从之。”

6、老子说：治理大的国家就好像煎小鱼那样。也就是说领导者不可乱加干扰，要按照火候来照料，绝不可以还不到时候就乱翻乱搅，把小鱼都搅糊了。领导者治理一个组织，也必须像煎小鱼那样谨慎从事，绝不可不到时机就胡搅乱作把事情搞糟。

7、这是我们应该给予揭示的。老子将“道”视为宇宙天地最先最高的存在以及是宇宙天地统一的本原和本体，这在中国传统文化中是具有极其重大意义的事情。它反映了中国人积极探索宇宙天地根本的精神，表征着中华民族精深的哲学思维。一个有希望的民族不能没有抽象思辨的理论思维，而判断有无的标准，正是要看它是否能提出宇宙世界的统一性问题，而且是将充当这一统一者规定为是超越直观经验感觉的存在，而老子所谓的“道”正是这一性质的存在。

8、道家思想中，“清静无为”、“返朴归真”、“顺应自然”、“贵柔”等主张，对中医养生保健有很大影响和促进。

9、有与无是中国哲学的一对重要范畴。“有”指具体存在的事物，也称实有。“无”指无形无象的虚无。在中国哲学史上，对世界的本体和本质究竟是“有”还是“无”，存在原则分歧。分歧的焦点是如何理解“无”以及“有”和“无”的关系。

10、(4)道是规律性存在。其实在“道”充当了万物所以然，即道是万物成为那个样子的根据和事物之理的角色中我们即可体会出“道”表示的是一种规律性存在。老子说：“能知古始，是谓道纪”(14章)，所谓“道纪”的意思就是道的规律。他所说的“行于大道”(53章)“以道蒞天下”(60章)，都在规律的意义上对“道”的规定和高扬。另外，在老子那里，经常运用的“天道”“天之道”“人道”“人之道”皆是表示天地自然的规律和社会人间的规律。为世人最为熟习的老子名言“道法自然”正是要向人们昭示“道”的最本质的属性即在它的自然性。所谓“自然性”也就是整个宇宙天地自然社会人生的规律性。所以，“道法自然”简单的意思就是效法自然规律，按照自然本性而为。老子突显大道的规律性，是要让人们不要以自己的主观意志和心智去破坏和改变客观事物的本性和规律。被称为“规律”的存在，那是一种不以人的意志为转移的客观存在，是一种决定所有事物存在的内在本质，是一种事物成为一种事物的个体性存在。它不能增减，不可损益。它是自然具足的唯一者。依顺了它，事物之真性即可呈现矣。由上可知，关于老子对“道”规律性的描述，与“一达”之“道”表示的乃是一种唯一正确之道也，即“规律”性的本义倒是存在一定的关联性。

11、佛教传我国后，也受到了道家的影响，禅宗在诸多方面受到了庄子的启发。道家先秦各学派中，虽然没有儒家和墨家这么多的门徒，地位也不如儒家崇高但随着历史的发展，道家思想以其独的宇宙、社会和人生领悟，在哲学思上呈现出永恒的价值与生命力。

12、道家学说的思想内容博大精深，现分宇宙论、人生观、社会理想和养生学等几个方面谈谈。

13、第君子得其时就干，不得其时就不干(“且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行”)；第做事要谦虚，做人要愚拙(“良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚”)；第要去掉骄横之气，过多之欲，变态之色，邪淫之志(“去子之骄气与多欲、态色与淫志”)。

14、然而如果我们认真考察一下先秦道家对于“寿命生死”问题的看法，就不难发现上述观点并非道家宗旨。在《老子》中，虽然没有直接讨论人的寿命生死问题，但从其一切均不得违反自然规律的宗旨观之，是不可能相信长生不死的，即所谓：“飘风不终朝，骤雨不终日”；“天地尚不能久，而况于人乎？”(⑥)而成书于其后的《庄子》，对于生死乃自然规律这一点，则有较明确的说明，如：“终其天年而不中道夭者，是知之盛也”；“死生，命也。”(⑦)“生之来不能却，其去不能止。”(⑧)在《庄子》借寓言、故事阐发道家思想的表现形式中，虽然提到寿限“上及有虞，下及五伯”的彭祖；在南伯子葵与女偊的对话中有“子之年长矣，而色若孺子，何也”(⑨)；肩吾闻于接舆言：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子”(⑩)等等，但不能将这些描述作为道家追求长生不死的例证。因为道家引用这些故事传闻，目的在于说明凡事不可刻意追求，即所谓“世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存在，则世奚足为哉”另外，《庄子》在以封人与尧之名写成的对话中，更加明确地表达了道家“不知说(悦)生，不知恶死”，方为“真人”的思想：(道家思想的主要内容是什么)。

15、　　慧缘伯的答案是：道教文化不是化石，不是文物，而是活生生的继承古圣先贤存在并应用于现代中国社会当中，它还在活动，还在努力表现自我。为什么它还活着，还受到一些人的欣赏，因为它有其自身存在的现实意义和应用价值，人们感到还能从中发现医治现代社会顽疾的妙方，它所应用指导提出的问题，有一些与当代人所面临的问题是心有灵犀一点通的，对当代人解决这些问题有相当的应用价值。

16、　　当代社会的激烈竞争和受西方文化的冲击，给人们的精神带来某种新的失落，归真返朴的价值取向，也许会在一定程度上使人获得一种更合乎人性的人生体验。

17、《黄帝内经》说：“人以天地之气生，以四时之法成”。说明自然与生命过程合自然与生命时空相通。它体现了人与自然的统一与和谐，以及人的生命过程的统一与和谐。

18、    我们的地球就像一艘巨大的宇宙飞船，载着地球村的居民在太空中遨游。这艘飞船我们可命名为“大道”号，已有近百亿乘客。问题是大道号飞船正遭受人为破坏，环境严重污染。飞船的保护层臭氧正在减少，生态失去平衡，危及乘客们的生命安全，这一切都是人对地球资源无休止的破坏性掠取所造成的。面对如此严重的问题，回忆下道教中某些古训，总结道教的生态伦理观，或许是十分有益的。道教认为人与自然是有机的同构互感整体，人与自然应和谐相处，对自然界的开发应遵守某些道德准则，应充分认识自然界的规律，如果反其道而“妄作”，势必危害人类自身。

19、今或谓人曰：使子必智而寿，则世必以为狂。夫智，性也；寿，命也。性命者，非所学于人也。而以人之所不能为说人，此世之所以谓之为狂也。

20、“聖人恆无心，以百姓心爲心。聖人之在天下，翕翕焉，爲天下渾心，百姓皆属其耳目，聖人皆孩之。”(《德道经》第十二章)

21、道家经典《太平经》云：“道乃是万物之师也，得之者明，失之者迷。”老子在《清静经》中说：“大道无形，生育天地，大道无情，运行日月。大道无名，长

22、    道家文化与道教，不仅是中国本土重要文化，更是中华传统文化和人文民俗的根基、命脉与性格。道家经典《太平经》云：“道乃是万物之师也，得之者明，失之者迷。”随着我国经济的崛起，更不容忽视传统文化习俗的崛起，经济崛起文化更不能落后。

23、  由此看来，“道”的基本概念非常清楚。但如果仅仅把“道”的核心思想归结为天的生成之“始”就不够了。道家思想的核心更重要的还在于“道”的“天地之理”。即，“天”的生成原理。天究竟是怎样生成的呢？这似乎就更加复杂了。无论在东方哲学，还是西方哲学其原理都是基本一致的。东方哲学认为，天是由于“阴”和“阳”的对立统一(相生相克)生成的。而西方哲学则认为万事万物都是由“正”“反”两方面的矛盾对立统一形成的。易经说：无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物。老子说：“道生一生二生三生万物”。其实这是一种思想的两种表述而已。从根本上说，无论是宇宙，还是我们身边的鸡毛蒜皮都是由于“阴”和“阳”的对立统一形成的，这就与黑格尔的辨证法思想完全一致。。

24、   儒家的“人治”主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。从这一角度看，“德治”主义和“人治”主义有很大的联系。“德治”强调教化的程序，而“人治”则偏重德化者本身，是一种贤人政治。由于儒家相信“人格”有绝大的感召力，所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人，无治法”等极端的“人治”主义。

25、佛家教义的主要思想就是鼓励人们行善，勿恶；忍耐，戒欲；生灵平等……

26、(7)效法道就是效法它功高而居下，功成而谦下的精神。道法自然，天人合人道法天是道家向人们展示的思维方法。老子道论的最后落脚点是社会人事，是做人做事。既然“道”奉行依顺自然万物的自然生长而不加干涉，所以作为社会人道的治理，其最高的理想状态那也要像“道”那样，做到“万物作焉而不为辞”(2章)。做人要做到“四不”：“不自见”“不自是”“不自伐”“不自矜”，即不自我表现，不自以为是，不自我炫耀，不自高自大。因为只有做到了这“四不”，人才能看得分明，是非才能昭彰，最后才有功劳，最终才能领导。结论是，人做到不与人争，那么天下没有谁能争得赢他。“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争”(22章)，此之谓也。

27、第三十章对此画了一幅蓝图：“使什佰之器而不用，使民重死而不远徙；虽有舟舆无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”在这个理想国里，没有苛政，没有战争。人民纯朴，甘食美服，安居乐业。不需要奔波劳碌，也没有恐惧和烦恼。这是一个多么美好的社会。

28、　　已经有不少学者对道家文化的现代意义作了发掘。英国科学史家李约瑟博士《中国科学技术史》指出：“中国如果没有道家思想，就会像是一棵某些深根已经烂掉了的大树。这些树根今天仍然生机勃勃”。(第二卷第178页，科学出版社、上海古籍出版社1990年版)。董光璧《道家思想的现代性和世界意义》一文认为：“在当代科学技术的社会危机中，道家思想的现代意义被科学人文主义者重新发现。

29、最后，归结起来说，中国哲学的基本特征主要有如下几个方面：①天人合一的思维模式。和西方哲人分门别类、比较重视个别事物分析、比较重视微观研究的思维方式不同，我国古代哲学家很早就开始整体合观天人关系，把自然社会、宇宙人生一切事物的发展变化，都看作相互联系、相互依存、相互作用、和谐平衡的有序运动，把实现“天人合一”当作整合天人关系的最高理想境界。②哲学始终没有像欧洲中世纪那样变成神学的婢女。在长期的中国封建社会中，原始宗教、多神教一直在民间存在；道教自东汉创立，佛教、基督教自西汉、明末先后传入中国，都成为了中国宗教的主导力量。但是，神学与反神学、宗教与反宗教、本土文化与外来文化之间的斗争与融合，一日也未停止过。作为中国文化的基础与主干，儒家哲学虽经秦火灾难性打击，以及魏晋隋唐道教、佛教两次高潮的冲击，但都以其深厚的历史文化根底以及思想体系的开放性、包容性，最终创立宋明理学，实现援道入儒，援佛入儒，儒道佛三教合流。宗教神学，无论是本土的，还是外来的，始终都没有成为中国封建社会的统治思想。③以伦理为本位的人道主义。西方的人道主义以个性自由为本位，中国的人道主义以社会伦理为本位。以伦理为本位是儒家哲学最显著的特征，也是中国哲学最显著的特征。黑格尔曾经认为中国只有伦理学，没有思辨哲学。这是欧洲中心主义的偏见。如果说西方哲学发展所走的是本体论、认识论的路线，中国哲学发展所走的则是伦理学的路径。正是通过对伦理学的研究，儒家哲学促进中国思辨哲学达到它的巅峰，同时形成极具中国特色的以伦理为本位的人道主义精神。④知行统一的认识论。虽然，中国传统哲学的知行观具有浓厚的伦理学色彩，古代哲学家所理解的知和行与现代认识论所讲的认识和实践，还具有本质的区别。但是，绝大多数古代哲学家都主张知行同都是可知论者，很少有西方那样的不可知论者。即使庄子，也不是绝对的不可知论者。

30、庄子将老子的“无”发展到极至，也将老子的“无为”发展到极至。这个极至就是“至人”与“逍遥”。庄子著《逍遥游》。所谓“逍遥”，指一种个人精神绝对自由的境界。他认为，真正的逍遥是无待，是任其自然。所谓无待，就是无条件限制，无条件约束。他例举小鸠、大鹏以至列子御风而行，都是各有所待，都是有条件的，所以都不是绝对的逍遥。他说：“有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。”认为无为自然，有为徒劳；人只能顺应自然，不可能改变自然。又说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉?故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”(《应帝王》)认为只有凭借天地的正道，驾御阴、阳、风、雨、晦、明六气的变化，以遨游于无穷者，才是无所待、无所累的至人。至人无我、无为、无名，与天道一体，达到了超越生死、物我两忘、天地与我并生、万物与我为一的境界。庄子认为，只有到达这一境界，才是绝对的无待、无累，才是绝对的自由。至人是庄子的理想人格，逍遥游是庄子哲学所追求的理想境界。二者都是对老子无为思想的极端发展。

31、随着社会的发展，生产力不断提高，技术越来越先进，但是人们离道失德也越来越严重，社會的罪惡和痛苦不斷增加。

32、道家学木思想的形成，把它简单地归纳分类，约有四个来源所组成：(1)黄(黄帝轩辕)、老子学术；(2)老、庄思想；(3)隐士思想；(4)方士学术。

33、尽管在言及“保”思想时，必须要考虑到杨朱学派的影响，以及《庄子》外篇、杂篇的一些内容是否出于后学之手等问题，但有一点是十分清楚的，即无论是道家的“保身”还是杨朱的“贵身”，原本都是对人生价值观的阐发。至于说杨朱后学与道家后学如何将这种身与天下孰轻孰重的价值观念改造成清心寡欲、长生久视的养生理论，则将在后面讨论。

34、(1)道是最先的存在。老子说：“无名，天地之始”(《老子》1章，下引《老子》，只注篇名)，“道冲……象帝之先”(4章)，“有物混成，先天地生”(25章)。“无名”就是指“道”，“有物混成”也是指“道”。由此可见，老子认为“道”是先于天地，先于上帝的存在。老子对“道”的先在性的论述，似乎与“道”字的“首”旁所表示的“头”和“起始”义存在某种相契之处。

35、道家具有独任清虚、超迈脱俗、绝礼去仁、追求返璞归真的独特气质。《道德经》言，“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”

36、道家思想，是古代一种思想流派，最早追溯到上古时代，道家用“道”来探究自然、社会、人生之间的关系。道家提倡道法自然，无为而治，与自然和谐相处；道家思想是无所不能、永恒不灭，有辩证法因素和无神论倾向。

37、道教是中国唯一的本土宗教。道教始源於黄帝，集大成於老子，发扬於张道陵天师，对中华哲学、文学、科技、艺术、音乐、养生、宗教、书法、美术、体育、史学、商业、军事等等影响极为深远。

38、⒉贵柔主静 《老子》第五十二章提出“守柔曰强”的观点，老子认为能守柔才是真正的强者，而“强梁者不得其死”(《老子》第四十二章)的“强”并不是真正的强，是没有生命力的、不能持续发展的刚强。所以道家崇尚“水”，因为水本性柔弱，但却能推动巨石，是所谓“天下之至柔，驰骋天下之至坚”(《老子》第四十三章)。在道家看来，刚强只是一时的，而柔强才是最后的胜者，是韬光养晦，以静制动，这对我们现今处在一个如此快节奏的、物欲横流的社会中要怎样面对人、处理事同样有着很深的启示。可见贵柔主静的精神在于理性的认清形势，冷静地控制自己，坚忍待时。静其实是柔的保证，非静不足以柔，《老子》第四十五章提出了“清静为天下正”的著名观点，第五十七章又说：“我好静而民自正”，从统治者来说，若能清心寡欲，社会自然就治理；从自身来说，有了静，就可以防止主观臆断影响自己的判断和选择。道家也并没有绝对的反对动，而是认为必要的“动”是保持身体健康的需要，“静”并不是要求形体不动，而主要是用于心性修养，讲求心静。动静适宜与否，与自身的心性有直接关系，心如果能控制动静，顺乎天地之道，则自我就可安身立命。

39、儒家主张，克己复礼，忠孝节义，忠君，孝悌，君仁，民顺，天下大平。

40、　　道家思想和道教文化是一门研究人的生存与宇宙自然界和谐发展的生命信息科学，是应用指导变通人的思想行为的哲学，是集道乐、道医、道武(太极、气功)、道茶、道丹、道符……融于一体的一门综合黑科技！

41、庄子继承了老子的思想，并做了全面而深入的阐述。

42、道家主张“自然”，无为而治。认为人要遵从本心和本性，内心应该保持清净。不应该被外物所拖累，也不会受外界的影响。总之就是一切顺其自然，保持本心。在庄子的《逍遥游》里就可以看出老庄的道家思想，里面的鲲不需要凭借什么就可以水击三千里，而里面的鹏也可以扶摇直上。可以看出庄子认为精神世界才是最重要的，人终究要摆脱物质的限制，不依靠外物。老庄学说的代表着主要有《老子》、《庄子》等，代表人物有老子、庄子和陶渊明等。

43、    道教对自然、对人体自身的探索，产生了一系列中国古代的科技成果，从这个意义上可以说道教含有古代的科学成份，为中国古代科技的发展作出重要贡献。

44、    如果有一天中国道教与传统文化民风习俗在世界盛行，中国道教风靡世界，这就说明我们中国真正强大起来了！    道教在汉唐时期被尊为“首教”、“王教”，是真正的国教，让中华民族遥遥领先于世界，在中国当今社会伟大的历史变革中，道家思想与道教文化必将越来越发挥其肩负中华民族伟大复兴的社会功能和历史重任，随着中国经济的崛起，中华传统文化将引领中国腾飞的伟大时代很快就会到来！妙道永恒，让我们一起跟随慧缘伯高声呼唤：道教王者归来！福生无量天尊！

45、裴頠反对贵无说，反对从虚无中去推求事物产生的根源。认为无不能生有，产生有的都是有；有是自生，自生之物以有为体，无亦以有为体。他说：“夫至无者，无以能生。故始生者，自生也。自生而必体也，则有遗而生亏矣。生以有为己分，则虚无是有之所谓遗者也。”(《崇有论》)郭象进一步提出“独化论”，主张有之自生说，反对“无中生有”，也反对“有能生有”。他认为无不能生有，有也不能生有。如果无不是有，那么何以见无。如果有能生有，那么生有的有又从何而来。最后他得出有皆独化自生的结论。他说：“天之所生者，独化也。”“夫有之未生，以何为生乎?故必自有耳。”(《庄子注》)把万物的产生都看作是独化自生，并认为“有”是各自独立存在的，自己就是自己存在的根据，不需要一个“无”作为自己的本体；世界是由众多的“有”构成的，在“有”之外也不需要有一个“无”作为自己存在的依据。郭象独化论的缺陷是忽视了事物生化的条件与原因，带有偶然论的神秘主义色彩。

46、“道散形为炁，聚形为太上老君”。——《老子想尔注》

47、魏晋玄学从本体论的高度讨论“有无”问题与理论名教与自然的关系是紧密结合在一起的。魏晋玄学是以思辨形式表达的魏晋时期门阀士族集团的世界观，以崇尚老庄、和合儒道为特征。先秦的老庄学崇尚自然，反对名教(儒家礼教)。而魏晋玄学，除阮籍(210～263)、嵇康(223～262)外，总的来说是以调和儒道，调和自然与名教为根本目的。玄学家们奉《老子》《庄子》《周易》为经，称之为“三玄”，并以《老子》《庄子》为“玄宗”，以《老子》《庄子》注《周易》。如王弼的《周易注》《周易略例》用援道释儒的方法注《周易》，把儒道两者调和起来，就是以老庄解《周易》的代表作。从儒道兼综、无本有末的基本原则出发，王弼认为自然是本，名教是末，名教本于自然，是自然的必然表现，两者是本末体用的关系，统一而不可或缺，并明确提出“崇本举末”的主张。

48、古代道家是一种思想流派，最早追溯到上古时代，道家用“道”来探究自然、社会、人生之间的关系。道家提倡道法自然，无为而治，与自然和谐相处；道家思想是无所不能、永恒不灭，有辩证法因素和无神论倾向。

49、类似的言词还有许多，但均说明了一个事实，即先秦道家作为一种富含哲学内容的思想体系，不仅原本不存在追求长生不老、得道成仙的思想，而且与这种思想还是相互对立的。道家关于养形不足以存生的见解，或“方生方死，方死方生”(13)等关于生命现象的阐说，并不仅仅在于要人们懂得追求不死成仙的荒谬，而更重要的是借助“死生”这一最能反映自然规律无法抗拒的事实，去说明自然规律和“道法自然”的思想宗旨。

50、心性之养 这里的“心”除了表示作为实体存在的心脏及其功能外，主要用于代表人的思想活动、心灵境界等。道家的“养心”，就是在外在接物和内在的思想活动中，如何超越有形无形的束缚，以保持自我的本性，达到自我的安定。这其中“治心”是道家实现个体逍遥的主要途径，就是让心境平和宁静。道家提倡心要静，以静养生，但心静也只是一种境界修养，内部原因和外部原因都会影响心静，外部原因如各种声色犬马的诱惑，而内在原因通常是自身的基本需求得不到保障，所以也达不到心静的状态。而道家并没有排斥人的基本欲望，而是要求人的欲望要得其宜，不要贪婪，《吕氏春秋·适音》有言：“人之情，欲寿而恶夭，欲安而恶危，欲荣而恶辱，欲逸而恶劳。四欲得，四恶除，则心适矣。四欲之得也，在于胜理。胜理以治身，则生全矣；生全则寿长矣。”人的自然欲望得到满足，心也就会安定，身心俱畅，自然就会长寿。 道家的养性说是建立在自然主义人性论的基础之上的，这里的“性”，指人性或人的本性、本质。首先，老庄认为的人性具有自然性的特点，人的本性在其原始性、先天性、自然性，是自然而然不加人为的，如果加上外在人为的成分，必使其受到伤害。老子强调，人性的本质在于其天真未凿，不容丝毫人为的损益。其次是超善恶性的特点，关于性善性恶说，是先秦时代诸家关于人性论的观点，但道家老庄讲究人性的超善恶性、超道德性，他们反对把主观的善恶观念和传统的道德范畴引入人性领域，用来论说人的本性。所以，老庄提出“因性”、“全性”为宗旨的养性说，强调在人的自然本性面前，人们必须要因性而行、顺性而动，才是养生正确的途径，而“全性保真”才是养生的目的所在，“全性”就是指保全人的天性或本性，“保真”就是保持人最真实的一面。《庄子·田子方》有说：“人貌而天虚，缘而葆真，清而容物”，可以看出“全性保真”不仅可以使人形体健全，更重要的是使人精神充沛，从而延年益寿。

51、    道教给人一种安身立命的智慧，它教人知道生命的价值意义在于归真返朴，要安顿我们的生命，便应过一种清静无为的生活。这是种超越的人生观，恬适自在的人生观，它向往自然纯朴、自足和谐的生活。西哲海德格尔引荷尔德林晚期的诗说：“人建功立业，但他诗意地栖居在这大地上”。(《海德格尔诗学文集》第194页，华中师大出版社1992年版)。诗意地栖居于大地上，过诗化般的田园生活，无拘无束、知足常足地享受人生，这也是道教的人生理想。这种艺术人生对于物欲横流、泛滥成灾的当代社会，对于利欲熏心、不择手段猎取财富的某些当代人来说，不啻是副清醒剂，是长鸣的警钟。

52、《内经》注重整体观念，既强调人体本身是一整体，强调心态与健康的密切关系，又强调人与自然环境密切相关。它把阴阳的对立统一看成是宇宙间万事万物产生、发展、变化的普遍规律，运用阴阳五行学说解释生理、病理现象，指导诊断与治疗。《黄帝内经》分析疾病从道的高度直指根源，治疗措施标本兼治。现录一段如下：

53、把“道”天的生成之“始”是很不够的，老子还把“道”归结为天的生成原理。天究竟是怎样生成的？似乎更复杂了。无论在东方哲学，还是西方哲学中这都是基本一致的。东方哲学认为，天是由于“阴”和“阳”的对立统一生成的。西方哲学认为事物都是由“正”“反”的矛盾和统一决定的。易经说：无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物。老子说：“道生一生二生三生万物”。其实这是一种思想的两种表述而已。从根本上说，无论是宇宙，还是我们身边的鸡毛蒜皮都是由于“阴”和“阳”的对立统一形成的。

54、老子以“大”来表征“无”(道)是丰富性和多样性的存在。老子说：“吾不知其名，字之曰道。强为之名曰‘大’(25章)”。所谓的“大”，即是“无”也，即是“无限”也。由此可见，此“无”是对“道”作为“无限性”“无规定性”“无限定性”的一种指代。正因为如此，此“无”绝对不能被理解成“没有”和“不存在”。而实际的意思恰恰表示的是一种“存在”，且是更“大”，更“多”的“存在”。在此值得强调指出的是，老子的这一“无”，不但不是“没有”和“不存在”了，相反的是“大大的有”“多多的有”“丰富的有”。

55、道家所主张的“道”，是指天地万物的本质及其自然循环的规律。自然界万物处于经常的运动变化之中，道即是其基本法则。《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就是关于“道”的具体阐述。所以，人的生命活动符合自然规律，才能够使人长寿。这是道家养生的根本观点。

56、道家思想主旨是自然和谐，道法自然，以无为治国，讲的是出世，道家思想的核心是“道”，认为“道”，是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。一般来说，公认第一个确立道家学说的是春秋时期的老子，老子在他所著的《老子》。从创立到现在大约有两千六百多年。

57、老子说：领导者的行事原则是做而不争夺。正因为不争夺所以普天之下的人们都无法与之争夺。正如老子所言：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”“天之道，利而不害;圣人之道，为而不争。”商场之高手，也为而不争。不争者之所以反而得胜，正是因为他的所作所为符合人之本性，利人而无害于人，善得人之助，故能不争而胜。

58、道家思想成形于先秦时期，直到东汉末“黄老”一词才与神仙崇拜这样的概念结合起来。

59、道家学说认为，宇宙万物莫不有道也莫不遵道，“道”是指天理，也就是自然规律，人是宇宙的一部分，也必须遵循这一自然规律。“天人合一”整体观是太极养生学的基本观点之是人类在实践活动基础上所形成的关于人与自然之间关系的总的认识。古人认为，人处在天地间，生活与自然环境中，是自然界的一部分，人和自然具有相适应的关系，共同受阴阳五行法则约束，遵循着一样的运动变化规律。因此，人与自然的这种关系称为天人合一的整体观。

60、就本身来，这种崇拜和道家思想没有相关联的份，老子、庄子都是以相当平静的心态来对待死亡的引起两者相关联的原因可能是在道家文字中描述了对于领悟了“道”并体“道”的长生者的意象。所以就道教老子为宗又追求修炼成仙的本质来说荒谬的，这是一直以来认识上的误区东汉时期以道家思想为本的王充著有无神论作品《论衡》，对汉末流行的神仙方术进行了全批判，在中国思想史上获得了很高地。

61、  但人生在世，对尊名荣贵，华衣美食，珍宝广室和音色财货总是有所企求的，但企求超出了自然无为的规律就会出现种种有为之弊害，转化为贪欲。而修道者除了要遵守清静寡欲的教义外，还应持守朴素无为的人生态度。消灭贪欲，淡泊以明志，不有为强求，基本企求不要脱离社会实际，以全身修道为目标，却危离咎，最终达到忘其形骸，无所执著，自然无为的境界。对此，《云笈七签》中还从两个方面作了阐释：一是先当避害。远嫌疑，远小人，远敬得，远行止。慎口食，慎舌利，慎处闹，慎力斗。常思过失，改而从善。二是要能通天文，通地理，通人事；通鬼神，通时机。在积极通晓自然、社会和人际关系的基础上，更好地学道修道。

62、《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就是关于“道”的具体阐述。所以，人的生命活动符合自然规律，才能够使人长寿。这是道家养生的根本观点。 　　

63、庄子信奉老子的学说，同为道家学派的代表人物。他的思想相当复杂，攻击儒、墨，主张回归自然；愤世嫉俗，痛恨黑暗现实，楚威王曾重金聘他为相而遭拒绝；富于批判精神，但同时又想取消斗争，否定知识，有浓厚的消极情绪。

64、齐物论是庄子哲学的核心思想。它是一种齐彼此、齐是非、齐物我的相对主义理论。他改造了老子关于对立面互相转化的思想，把事物的运动、变化加以绝对化。他说：“道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。”(《齐物论》，下同)认为事物无时无刻不在变移，其形态绝不固定。由于过分强调绝对运动，否定相对静止，导致否定事物质的规定性。他提出“万物一齐”，为老子的“贵柔”“不争”提供新的理论依据。他认为，从“道”的观点看来，一切事物都是无差别的，人们对事物的认识本来就没有确定不移的是非标准。他说：“为是举莛与楹、厉与西施、恢忄危?怪，道通为一。”认为小草茎与大屋柱、丑人与美人以及各种怪异乘戾的现象都是同一的。他反对“道未始有封，言未始有常”，认为人的名、言、概念总是把事物分割开来把握，根本无法表达“道”。由于“囿于物”，受条件限制，人们不可避免产生“成心”，即主观片面的认识。有了“成心”，便自以为是，以彼为非，于是就产生了是非之争。庄子认为：“是非之彰也，道之所以亏也。”一切是非之争都是对道的割裂。而以“道”的观点来看，“彼亦一是非，此亦一是非”，是非的区分是没有必要的。庄子的齐物论有见于运动的绝对性，却导致否定事物质的规定性；有见于知识的相对性，却导致否定是非标准，陷入相对主义和不可知论。

65、庄子信奉老子的学说，同为道家学派的代表人物。他的思想相当复杂，攻击儒、墨，主张回归自然；愤世嫉俗，痛恨黑暗现实，楚威王曾重金聘他为相而遭拒绝；富于批判精神，但同时又想取消斗争，否定知识，有浓厚的消极情绪。

66、清静，在这里主要指的是心神宁静；无为指的是不轻举妄动。具体地说，就是《道德经》所说的“少私寡欲”。这种清静无为以养神长寿的思想，一直为历代养生家所重视，浸透到养生学中养精神、调情志、气功导引、健身功法等各方面。

67、(1)在宇宙生成论意义上说“无”。这个“无”是天地之始的“无”，是混然不分的“无”，是生成万有的“无”，是生成“一”的“无”。老子将此种状态以“无名”“无”“道”等范畴来形容和描述。老子说：“无名，天地之始”(1章)，“有物混成，先天地生”(25章)，“有生于无”(40章)，“道生一”(42章)。具体来说，老子是用此“无”表示万物尚未判分前的元始混沌状态，即“空虚无形”的状态。正是在此意义上老子又将此“无”说成“无物”“无形”，并以“渊兮”(深啊)“湛兮”(无形无象啊)“寂兮寥兮”(无声无形啊)等术语来形容它。此“无”是存在，而不是不存在。“湛兮，似或存”(4章)，“绵绵若存”(6章)，此之谓也。也就是说，此“无”是对“道”作为最原始状态的一种指代和规定。正因为如此，此“无”绝对不能被理解成“没有”和“不存在”，而实际的意思恰恰表示的是一种“存在”。

68、道家是中国传统文化的一部分，道家的创始人是老子。读懂老子的《道德经》一定要说清楚“道”“无”“自然”“无为”等范畴。“道”有多义。“无”虽亦有多义，但主要是哲学义。哲学概念框架下的“无”，不但不是“没有”“不存在”的意思，而是表示的是“有”“多”的意思，从而体现着“无”的无限性和无规定性。“无”是道的存在方式。道是无，道是道是体；德是有，德是多，德是用。所以，老子的《道德经》又可称做《无有经》《一多经》《体用经》。而这一有着特殊义旨的“道德”又通过“自然”“无为”范畴得到强化。当然，只有在多个层面上去理解“自然”和“无为”，才能揭示出它们的丰富内涵及其意义。

69、老子之所以指出和概括“道即无”及其道体的不可感知性特征，是要告诉人们：你所看到的只是“道”的很小很小的一部分，也就是说，你看见的并不是“道”的全部，这就叫“视之不见名曰夷”；你听到的并不是“道”的全部，这就叫“听之不闻名曰希”；你摸到的并不是“道”的全部，这就叫“搏之不得名曰微”(14章)。老子之所以要阐明这一道理，是要克服人类的自大与狂妄，时刻提醒人们，不要被你的所见、所闻、所得所限制和障蔽；老子之所以指出和概括“道即无”及其道体的无限性特征，是要告诉人们：你所面对的只是现在的“道”且是很少很少一部分的“道”，这就叫“迎之不见首，随之不见其后”(14章)，这就叫“视之不足见，听之不足闻”(35章)。所以你面对这一无限的“道”，没有任何理由为你当下所了解和掌握的那一点的“东西”而自满和骄傲；你永远用不完和穷尽不了这一无限之“道”。这就叫“道冲，用之而或不盈”(4章)(盈者尽也)，“绵绵若存，用之不勤”(6章)(勤者尽也)，“用之不足既”(35章)(既者尽也)。老子之所以要阐明这一道理，是要使人们相信“创造”是一个无穷无尽的过程，“道”过去、现在和未来一直就在“无时无处”之“间”“处”，就等待着你去“发现”“呈现”“创造”。人类所有的自然科学和社会科学的一切规律和理论的建立，无不证明着这一深邃的道理的真切性。所以，读懂了老子的“无”，也就懂了老子的“道”，从而也就懂得“创新是无止境的”，懂得了“文化”的创造是永远的，从而懂得了社会和人生当是一个永远未完成的存在。

70、道家养生学的最高目标是超凡入圣，成就真人，实现长生久视。

71、关于道家的学术思想，纪晓岚曾经从好的方面来看，评定它是“综罗百代，广博精微”。当然，任何一种学术思想，正如天下事与物一样，都有正反，好坏的两面；道教学术思想，固然广博精微地综罗百代，但它流传久远，加上驳而不纯的结果，便变成“支离破碎，怪诚杂乱”，可是，我们不能因噎废食，就抛弃一个传统文化，抛弃我们的炎黄文化。

72、(黄帝)乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶？人将失之耶？

73、而当我们表述中国传统学术思想时喜用“孔孟之道，老庄之学”这样一句话，老庄之学就是道家思想。大凡有点中国传统文化素养的人都知道这样一句人生格言，“得意信儒，失意崇道”，或说“顺境信儒，逆境崇道”。清人纪晓岚直谓道家思想是“综罗百代，广博精微”。更有现代人对道家之作用的经典概括。胡适先生有云：“老子是中国哲学的鼻祖，是中国哲学史上第一位真正的哲学家。”鲁迅说：“不读《老子》一书，不知中国文化。”以下一些情况亦是应该知道的，通过了解即可提高对中国传统文化的自信。据联合国教科文组织统计，被译成外国文学发行量最大的世界文化名著，除了《圣经》以外，就是道家老子所著的《道德经》了。当然一个欲晓中国传统文化的人更应该知道，在中华文明几千年的发展史上，深入影响中国社会与人心的最重要的书有三本，一本是《周易》，一本是《论语》，一本就是《道德经》。林语堂的一句话最能体现儒道两家思想在中国人精神生活中的无可替代的作用。他说：“儒家及道家是中国人灵魂的两面。”这就明确告诉我们，实际上中国人灵魂是有两面的，而这两面又是靠儒道两家来提供的，因而，如欲全面了解中国传统文化，尤其要深入中国人的灵魂，那一定要同时兼顾儒家与道家。

74、  在讲清楚了“道”，即，弄清楚了“天”的开始和运行原理以后，我们再来讨论万物。易经和道家思想都认为在生成原理上，天和万物是一样的。只是老子说得更清楚和明白而已。这就是老子的“天下母”的思想。他说：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。”(《老子》52章)归结起来这就是“天人合一”的哲学思想的来源。

75、这样，老子就明确的给世人指出了不同于逻辑思维的另一种认识世界的途径，这就是直觉思维，或者称为顿悟思维。这是对人类认识论的重大贡献。

76、那么，上述所确立的道性，其思想文化的意义在哪里呢？

77、道家在中国传统文化中的地位及其对中国传统文化的影响

78、虽然道家并未被官方采纳，继续在中国古代思想的发展中扮演重要角色。魏晋玄学，宋明理学都揉合了道家思想发展而成。

79、     第道教中的生态伦理观，对生态环境的高度重视精神，自然保护主义意识，都值得现代人吸取。

80、吕洞宾的《百字碑》以一百个字概括了个人养生的入门到成就的阶梯。全文如下：

81、    道家思想是中国最为重要也是最具影响力的哲学思想之道家思想是从伏羲阴阳八卦《易经》和黄老思想的基础上发展起来的。道家文化与道教的异同，道家是先秦时期出现的一个学术流派，道教是东汉时期才形成的一种民间宗教。

82、道家是中国古代哲学的主要流派之一。以“道”为世界的最后本原，所以称之为道家。道家创立于春秋后期，创始人为老子(生卒年月不详)。由于对“道”的理解不同，到战国中期，道家内部开始发生分化，形成老庄学和黄老学两大不同派别。前者的思想以《老子》《庄子》《列子》为代表，后者的思想以《管子》中的《心术上》《心术下》《白心》《内业》四篇，1973年湖南长沙马王堆出土的《经法》《原》《称》《十六经》四篇，以及《淮南子》为代表。

83、道家是主张“保身”的，但这一概念同样不包含追求长寿的含义。《庄子》曾以舜让天下于子州支伯，而子州支伯却以“予适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也”却之，和子华子以“两臂重于天下”劝昭僖侯莫争邻国之地等事例，说明“此有道者之所以异乎俗者也”，“能尊生者，虽贵富不以养伤身，虽贫贱不以利累形”，不可“见利轻亡其身”(14)的价值观念.

84、《德道经》第一章说：“上德不德，是以有德；下德不失德是以无德”。意思是说，真正的大德他并不标榜自己有德，而德行差的人却往往带着有德的帽子。我们在现实生活中常常看到有的人为了评先进，行贿拉选票，这就是老子所批评的无德行为。

85、如果要问在中国传统文化中哪一个概念所包含的面最广以及哪一个概念被各家都使用，那么，答案一定是“道”。群经之首的《周易》说：“一阴一阳之谓道”以及“形而上者谓之道”，儒家经典《中庸》说：“率性之谓道”，道家经典《老子》说：“道可道，非常道”，法家经典《韩非子》说：“道者，万物之所然也”。而孔子的“吾道一以贯之”以及“朝闻道，夕死可矣”，《礼运》的“大道之行，天下为公”等更是为人所熟知。但我们又说，中国古代圣贤们在很长一段时间里只是从经验的、有限的、可以言说的层次来谈论和运用“道”。换句话说，多是在先王、君子、人生等意义上来谈论和运用“道”的。而在中国传统文化历史发展中将这一情况加以改变的，力图从哲学的高度来使用“道”这个概念的，并将其作为思想体系的最高范畴的，那要当推道家的创始人老子。

86、  道家思想与道教的区别，其实从大的方面看，宗教跟思想流派的区别也适合解释道家和道教的区别，比如宗教有比较严密的仪式，有自己的禁忌和制度等等，而什么家之类的思想只强调思想本身，如何去实践则要求的比较少。

87、  道家思想中有两个核心内容，其一是“道”的概念；其二是天人合一的哲学思想。

88、孔子回答说：“王骀先生是一位圣人，我的学识和品行都落后于他，只是还没有前去请教他罢了。我将把他当作老师，何况学识和品行都不如我孔丘的人呢！何止鲁国，我将引领天下的人跟从他学习。”

89、道家思想对太极养生学的影响，形成“以静制动，动静自如”的战略思想。老子说“清静为天下正，致虚极，安静笃，万物并作，吾以观其复”。道家宣扬清净无为，体现了道家虚静的精神境界。在我国哲学思想和养生思想史上，动与静是一种突出的矛盾，是物质不同的运动形式，明清之际的王夫之说：“太极洞而生阳，动之动也；静而生阴，动之静也。”说明动与静是不可分割的，生命体存在着“动与静”的变化，人体内生理变化等也可以用动静来概括。

90、　　日本的汤川秀树认为物理学的发展，不断更新了“道”的观念，在探索最新的物理学概念的过程中，老子的“道”会获得非凡的新意。

91、庄子养生倡导去物欲致虚静以养神，但也不否认有一定的养形作用。《庄子·刻意》说：“吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已。此道引之士、养形之人，彭祖寿考者所好也”。由此可见，我国古代的导引术是道家所倡导的，从其产生开始就是用于健身、治病、防病的。

92、道家思想中，“清静无为”、“返朴归真”、“顺应自然”、“贵柔”等主张，对中医养生保健有很大影响和促进。