生命的定义是什么

1、　　我们说，“无竟”和“天国”这两个概念表达了对生命的同样关注，即生命源泉；然而，它们对这一关注的解决却分道扬镳。在《庄子》看来，人在生存中面临两种选择：执着是非，或，揰寓诸无竟”。执着是非的结局是走向死亡，扼杀生命。因此，“寓诸无竟”引导人们与一切可能性同在，即与生命本源同在，这才是人们应该选择的生存方向。人们选择并走向“无竟”的根本途径是放弃执着，来者不拒，去者不留。这就是所谓的“无为”。我们注意到，“寓诸无竟”作为一种选择，其主动性在于生存者本人。因此，《庄子》认为，人可以执着是非而追求理想，人也可以放弃执着而追求“无竟”。“无竟”在人的生存中是追求的对象和目标。作为对象和目标，它本身没有任何主动性。无论人追求它或不理睬它，它都在那里，永远如此。当然，当人追求它并得着它的时候，它给人带来自由，使人接触到生命本源，让人有机会走向新生活，提供创造的空间。人作为追求者和“无竟”作为追求目标，两者的关系是从人到“无竟”的过程。

2、(3)生物化学定义：生命系统包含储藏遗传信息的核酸和调节代谢的酶蛋白。但是已知某种病毒样生物却无核酸。

3、别忘了，我们的每一天都曾经生活在这一页一页的日历上。

4、(⑦)参阅TheologicalDictionaryoftheNewTestament(新约神学辞典)，vol.II,第833页。

5、这里，《约翰福音》关于生命的理解有两点值得注意。首先，它基本上肯定了柏拉图关于生命必须在真理中的说法。没有真理的生存是一种自我损害的生存状态。但是，《约翰福音》认为，真理只能在跟随并接受耶稣基督中获得。真理问题不是单纯的认识论问题，更重要的是生存论问题的。真理是在人的理解力不断更新改变中进入人的思想和生存的。理解力更新改变是一种生存过程。也就是说，人在跟随耶稣的过程中不断领受神的给予，理解力经历更新改变，并在圣灵的带领进入真理。这种在真理中的生命是真生命(对比于肉体-性命)。

6、但这一定义并不是无懈可击，相对于未受精的精子和卵子来说，虽然受精卵的定义离个体生命近了许多，但由于并不是百分之百的受精卵都能最后发育成独立的生命个体，因此，受精卵还不具备完整生命的“现实性”。

7、简单来说，从外界吸收能量，能够自我复制的，就是生命体。单细胞生物的细胞是一个多才多艺的人，一个细胞可以完成新陈代谢、能量吸收、运动、捕食甚至繁殖(无性繁殖)。因此，单细胞生物的细胞就是生命体。除了上面提到的原生动物，其他真核生物，比如真菌(蘑菇)，几乎所有的植物和动物，都是多细胞生物。

8、“我们今天为之努力的，都是为了明天的回忆。”(生命的定义是什么)。

9、曹  晖，陈  学：《卡西尔“符号形式”理论中的“生命”概念及其美学意义》，《学习与探索》2022年第3期，第160—169页。

10、当然，在理性主导下的生存也是有身体的。柏拉图在晚年的著作《蒂迈欧篇》那里开始谈论身体对于我们理解人的存在的重要性。他发现，身体内在结构的秩序对人的生存有很大作用，因而必须重视σῶμα问题，并对此进行了相当深入的分析。他认为，活人是灵魂和身体的结合。灵魂强大而身体弱小会导致心有余而力不足；身体强大而灵魂弱小会使人笨拙愚蠢。一个健康的人需要让他的灵魂和身体之间在力量上保持平衡。(17)他进一步认为，一种好的生存状态是灵魂理性地恰当地主导身体的生存状态。灵魂在本性上趋是理性的并趋向秩序化，因而在理性主导下的身体是一种健康的身体。(18)

11、　　在信仰中接受立约和拯救，亚伯拉罕引导了一种怎样的生存状态呢？我们知道，人的生存是由欲望来推动的；而生存的延续依赖于欲望的满足。这种由欲望产生到欲望满足的全过程便是生命。当人的生存出现中介后，中介成了欲望产生和欲望满足的必经桥梁。于是，生命就由三个部分组成：欲望产生，中介，和欲望满足。

12、关于上述5个希腊字的关系，可以这样看，ψυχή和σῶμα的结合乃是一种属血气或属肉体的生存，称为σάρξ。就语言而言，如果单独使用ψυχή和σάρξ，它们都指称一种在人的心思意念中的生存。πνεῦμα和σῶμα的结合则产生了ζωή(生命)。πνεῦμα是通过耶稣基督而进入人的肉体的灵。对于基督徒来说，他们相信耶稣基督，圣灵进驻其中作为新的生存出发点。圣灵作为生存出发点在肉体中开始慢慢地成长，并拥有与之相应的身体或称灵性身体。肉体慢慢衰败死去，但是，在圣灵带领下的身体则逐渐强壮。显然，肉体是不能进天堂的。进入天堂的身体乃是在圣灵中成长起来的身体，而不是肉体。这便是ζωή。

13、　　因此，在耶稣福音看来，追求天国(或追求拯救)在概念上是一个矛盾，在生存上则是不可能的。由此看来，《新约》在处理人和天国的关系时是完全否定人的追求的。即使天国向人显示过，即使人通过启示曾见过天国，人还是不可能追求进入天国。从人的生存角度看，天国永远是在时间中是超前的，被给予的，向人走来的。人在立约中取得了接受者的身份，并在信赖立约者的承诺中接受天国。也就是说，人进入天国是被领进去的，是在拯救中被提起，是完全被动的生存状态。

14、　　于是，生命和自由成了老生常谈的话题。我们的生存冲动需要与生命同在，与自由同在。但当生命和自由作为悖论而显现在我们的生存中时，如何能够同时得到生命和自由？君不见有人为生活而甘做奴隶？君不见有人为自由而宁愿受死？我们应该如何处理这里的关系呢？

15、(15) 福音书在描述耶稣死后留下的身体时都用了这个词，如《约翰福音》19：20：12；等处。

16、生命种群则在一代代个体的更替中经过自然选择发生进化以适应环境。

17、   构形是能动性的，构造的是具有动态的、生命力的形式。换言之，它不是恒定的、静止的，而是处在不断地变化运动之中的。卡西尔认为，美感也并非是被动的“被知觉的”的产物，而是“对各种形式的动态生命力的敏感性，而这种生命力只有靠我们自身中的一种相应的动态过程才可能把握”。美感的获得需要人的心灵的积极参与，美是一种“构造活动”。经过构形，知觉创造出一个形式的空间，即希尔德勃兰特所讲的“知觉空间”，它是一个新的领域，“不是活生生的事物的领域，而是‘活生生的形式’的领域。而每一种形式都是一种动态的生命力量，它是我们整个生命的运动，是对立的统悲伤和欢乐的集合体，“是以人类情感从最低的音调到最高的音调的全音阶；它是我们整个生命的运动和颤动”。所以卡西尔反对那种将艺术称为对空洞的形式的欣赏和享用的看法，因为构形的艺术关注的是全部生命的整体，是人生的真理和实在。如一个伟大的雕塑家，他的大理石作品就“不是死的材料，不是一块质料，而是充满了内在生命，充满了生命运动和能力的东西”。艺术和语言一样，不仅仅是“第二自然”，而且经过符号构形的独特活动，艺术体现出人类整体的功能和能力。通过这种能力，人类组织和构造了自己的知觉世界。艺术作品就是人性或内在生命在直观、形象的感性形式中的显现，在对艺术作品纯形式的审美直观中，人既可以看到自己，也可以看到整个世界。

18、　　什么是生命概念呢？当我们面对自己的生命时,首先发现的是一些欲望：如饥择食，渴而求饮，困而安息，寒而取暖，穷而盼富,没有欲望的物体是没有生命的。接着我们还发现，人主动去追求满足欲望。有些欲望很快直接就满足了，有些则需要工作而间接得到满足。于是有无限的中介环节进入我们的生活。换句话说，我们必须通过这些中介环节来满足我们的欲望。这样一来，生命的原始图景，即，欲望的产生和欲望的满足，就被破坏了。取而代之的是：欲望的产生，通过中介，达到满足。人在欲望的直接满足中所享受到的自由亦因此而消失。为了满足欲望，人不得不受束缚于中介而丧失自由。自由，就其原始意义，就是欲望的直接满足。人为了基本生活需要而去工作，为了找到工作而去接受技能训练,为了教育而放弃或抑制其它生活需要，等等，我们对此反身自问：这个人的自由在哪里？难怪卢梭在他的《社会契约论》一书的开头就写下这句话:“人是生而自由的，但却无往不在束缚之中。”

19、(1)生理学定义：生命是具有进食、代谢、排泄、呼吸、运动、生长、生殖和反应性等功能的系统。但某些细菌却不呼吸。

20、(②)马太、马可和约翰三本福音书在涉及这两个词的使用时比较一致，都是在永恒生命意义上使用ζωή；《路加福音》和保罗书信在使用ζωή一词时虽然也大都指称“永恒生命”，但有时也会用来指称一般意义上的生命，如《路加福音》16:25中提到的那个财主的生命；《哥林多前书》15:19提到的此生生命等。就ζωή的词义来说，它指称一切生命。但是，我认为，新约对这个词的特殊用法值得十分重视。

21、适应：对环境变化作出反应的能力，与生物当前的身体构造、生活习性及遗传有关。这种能力对生存是很重要的。生物可以通过进化适应环境。

22、　　我们再看另一例。意而子接受尧帝的任命出宫，“躬服仁义而明言是非。”意而子是真人，不受束缚，逍遥四方。接受仁义是非的约束，在许由看来是违反真人本性的。真人是不受制约的。但是，意而子对许由的想法发表了一通出乎意料的议论：“夫无庄(即毛嫱)之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉锤之间耳。庸讵知夫造物者之息我，而补我劓，使我乘成以随老生邪？”在意而子看来，人们因对现实世界不满而希望在现实世界中摆脱现实世界的束缚；于是一味追求所谓的放任流荡的生活，并认为这样的生活才是真正的生活。把现实世界一分为二的结果是在众多观念体系之外再加一套观念体系。这样做的结果是使自己为这一新加的观念体系所支配引导，无法观看其它可能性。实质上，这新加的观念体系和其它已存的体系都是分别自足的，不能彼此论断。因此，许由的错误就是企图用他的价值体系(放任游荡的生活观)来评价论断其它体系，如意而子对“躬身仁义而明言是非”的接受。在意而子看来，作为真人，并不是要在“物化”的世界中执着某一方向或某种生活方式。“物化”是自然的过程，在什么位置上，就在什么位置上顺其自然。不要去强求占据某种位置。只要放弃这执着，人在任何位置上都能“寓诸无竟”，观看一切可能性。

23、   卡西尔的“符号性包孕”具有莱辛、赫尔德和歌德的的这种“最富暗示性的顷刻”和“瞬息万变中揭示出永恒”的意味。但是它更直接的来源则是莱布尼茨的哲学。卡西尔指出，这一命题中包含着预期，是“莱布尼茨所说的‘包孕着未来’(praegnansfuturi)的另一种表述，即现在充满了未来”。亨德尔称莱布尼茨是卡西尔“丰富灵感的来源”，因为毫不过分地说，是莱布尼茨将生命的特征写进了终极实在的本质中。在《启蒙哲学》中，卡西尔准确地抓住了莱布尼茨形而上学中的“单子”的生命特征及其创造的能动性：

24、我喜欢日历每一页后边的“明天”的未知，还隐含着一种希望。

25、我不能天天都从容地扯下一页。特别是忙碌起来，或者从什么地方开会、活动、考察、访问归来，看见几页或十几页过往的日子挂在那里，黯淡、沉寂和没用；被时间掀过的日历好似废纸。

26、　　值得注意的是，亚伯拉罕是在揰立约”中看到中介的无限性的。当他听见神许诺祝福他的后裔时，他发现了他的生存延续。为了满足这一生存延续欲望，他放弃了自我追求，因为他发现他没有能力满足这一欲望。我们看到，这里有一个推理过程：亚伯拉罕否定自己的能力，放弃自我追求，是因为他看见了欲望满足需要通过无限中介。他看见了中介的无限性乃是因为神要祝福他的子孙后代。神的祝福和“立约”同时给出。因此，他的唯一出路是接受“立约”。由此可见，亚伯拉罕接受立约乃是出于无可奈何的绝望。

27、　　逻辑上看，拯救概念是排斥追求的。人的追求，无论是对显示中的天国，还是对任何其它对象，都以一定的目标为对象。在这追求中，显示中的天国被规定了。人可以从自己的理解力出发来理解天国。但是，任何这样的理解都破坏了天国概念。天国概念要求每时每刻都必须是启示的。当人们用自己的理解力框架天国时，天国的启示意义就取消了。没有启示意义的天国当然就不再是天国了。

28、作为人来说，不仅要有信念，精神，意志，更重要的是怀有对生命的敬意与感怀，认同生命，使它灿烂无比。

29、由于试管婴儿技术的广泛应用，关于胚胎之间的伦理学争议逐渐为人们关注，有的案例中胚胎为祖父母继承，被用来制造人为的孤儿；有的父母长期遗弃了剩余胚胎在生殖中心的液氮罐中，TA们的去留真的让人揪心，不知道该如何对待这些潜在的生命。

30、这时，突然发现一堵残墙上居然还挂着日历——那蒙满灰土的日历的日子正是地震那一天：一九七六年七月二十八日，星期丙辰年七月初二。

31、人的生命是指有意识得存在，生命具有感情，生命的由来是伟大富有精神意义的，对人类具有重要作用。

32、对生命的第二种理解是：人类的生命是从生殖细胞开始的。不少国家、不少宗教都曾认为或坚持认为生殖细胞就是生命。他们认为精子和卵子就是生命的根据是：生殖细胞具有发育成独立生命个体的潜能。

33、   对卡西尔来说，生命现象不是固定的东西，它是一个动态的过程：“生命、实在、存在、实存不过是指同一基本事实的不同术语。这些术语并不描述那种固定、僵死、实质性的事物，它们应被理解为过程的名称。”在《符号形式哲学》第四卷中，卡西尔赞赏地引用了齐美尔对生命的定义：“生命是一种不间断的流动，是有一种被包围在载体和内容里的东西，它围绕着中点形成，是个性化的，因此总是一种不断地跨越它的边界的有界的形式。这就是它的本质。”作为生命，人类往往以过程为特征，但他们不仅参与了生命过程，而且通过符号形式意识到自己生命的存在。正如卡西尔所说：“神话、宗教、艺术、科学不过是人在其对生命的意识和反省解释中所迈出的不同步伐。它们中的每一个，都是具有其自身折射角的人类经验之镜子。”我们可以通过回溯亚里士多德对生命的关注探究卡西尔生命概念的来源及其内在规定性。

34、科学家经常认为只有生物体会展现以下全部现象：

35、人在生活中可以直接体会自己的生存力量，比如，人有欲望并追求满足欲望；有情感并加以表达；有想法并实现之等等。这里，欲望、情感、想法等的产生及其满足过程是自己还活着的直接验证。在这种生存状态中，人的欲望、情感和想法具有决定性的作用。或者说，有什么样的欲望、情感和想法，就有什么样的生存状态。即使在欲望满足、情感表达和想法实现受到阻拦而无法满足时，人们还是会在欲望、情感和想法的推动下追求满足。考虑到欲望、情感和思想的有限性，不难指出，这种生存是有限的，和死亡联系在一起的。保罗在《哥林多前书》(2：14；15：44-46)用了ψυχή的形容词性表达式ψυχικός(属魂的)来指称这种在灵魂主导下的有限的生存状态。 

36、《二十年目睹之怪现状》第八十回：“生命注定的何必去寻。”

37、   在《符号形式哲学》第四卷中，卡西尔赞赏阿那克萨戈拉对生命和生成的看法，而这也受到了亚里士多德对阿那克萨戈拉评价的启发。亚里士多德接受了阿那克萨戈拉的生命观和生成概念，并在《物理学》中加以阐发：“由于看到了任何东西都生成于任何东西，阿那克萨戈拉就认为任何部分都是一个与整体同样的混合体。……万物必然在某个时候曾经在一起，而后在某个时候才开始被运动。”卡西尔将阿那克萨戈拉的生成论用于对符号形式生命性的阐释之中：“阿那克萨哥拉谈到自然物体时说，它们都是一种胚种(panspermia)，也就是说，它们不是由独立的离散元素组成的；相反，每一个物理整体都包含所有元素的胚芽和种子。这种关于自然组织、物理结构的说法，在更激进、更深刻的意义上适用于文化产品。”

38、(27)《新约神学词典》(第七卷，1971年)在解释σῶμα一词时也是把它和肉体混淆在一起。它引用《哥林多前书》4：11(保罗在这里提到自己饥渴受冻等事)写到：“如此强调他的在形体上的遭受表明，指的就是σάρξ的事情。”(第1064页)显然，《辞典》作者未能对σάρξ和σῶμα之间的区别有足够的意识。英语学术界关于复活的讨论，因为缺乏对这个区别的明确意识，大都陷入所谓physicalbody(物理身体)和spiritualbody(属灵身体)之争；而这里的physicalbody并没有区分σάρξ和σῶμα。参阅PeterC.Phan,“ContemporaryContextandIssuesinEschatology”,TheologicalStudies，3(1994)507-536；以及TheOxfordHandbookofEschatology,ed.JerryL.Walls,Oxford UniversityPress,20

39、“受精卵是生命”反对者的主要理由是：生命的价值和地位随着发育进程而逐步提高，受精卵只是“十月怀胎”的第一步，在刚刚起步的漫漫征程中，还不知有多少艰难险阻，“自然死亡”的发生在生长发育过程中无可避免。只有到了某个时期，如出生之后，他们才有权享有人类的全部权利和保护价值。同时，也有人认为，既然生命的价值或地位与其发育的进程有关，为了更有价值的目的，如治疗疾病，而毁坏早期生命是正当的。这可以理解为“牺牲”。但这种论点存在着极大的安全隐患，为其他更“开放”的观点开了方便之门。

40、　　在“逍遥”中生活的人称为“真人”。我们可以通过“大宗师”中关于“真人”生活的描述，更具体地了解《庄子》的生命概念。“大宗师”开头对“真人”有个概述，比如，“古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士(即不谋事)。”“古之真人，不知说生，不知恶死。”“天与人，不相胜也，是之谓真人。”我们可以来分析一下具体案例。